14-15-16 SETTIMANA Il cibo per la Mente (sensi, volizione, coscienza)

Meditazione Seduta/Sdraiata.  

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La felicità e le mucche
introduzione e sperimentazione
La felicità è legata alle condizioni della mia vita o è un fiume al quale mi permetto di bere solo quando quello che accade corrisponde alle mie aspettative?

Il terzo nutrimento: il nostro desiderio più profondo

Il terzo genere di cibo è la volizione, ossia il nostro desiderio più profondo. Dobbiamo domandarci: “Qual è il mio desiderio più profondo, in questa vita?” Il nostro desiderio ci può portare in direzione della felicità o in direzione della sofferenza. Il desiderio è un genere di cibo che nutre e dà energia. Se hai un desiderio sano, per esempio quello di proteggere la vita, di proteggere l’ambiente o di vivere una vita semplice che ti dia il tempo di prenderti cura di te stesso e dei tuoi cari, il tuo desiderio ti renderà felice; se corri dietro al potere, alla ricchezza, al sesso, alla fama, pensando che ti daranno la felicità, stai consumando un tipo di cibo pericolosissimo che ti porterà un bel po’ di sofferenza. Basta che ti guardi intorno per renderti conto che è così.

Nel 1999, durante un ritiro per manager, ho sentito molte persone ricche e potenti condividere con gli altri di soffrire tremendamente. Un ricchissimo uomo d’affari, che possiede un’impresa enorme con oltre trecentomila lavoratori con fabbriche in ogni parte del mondo (anche in Vietnam), ci ha parlato della sua sofferenza e solitudine. Ha detto che le persone molto ricche spesso si sentono estremamente sole perché sospettano degli altri: temono che chiunque li avvicini in amicizia lo facciano solo mirando ai loro soldi, che vogliano solo approfittarsi di loro; hanno l’impressione di non avere amici veri. Anche i figli delle persone ricchissime soffrono profondamente; spesso i loro genitori non hanno tempo per loro perché si preoccupano solo di conservare le loro ricchezze.

Svariati anni fa, a un ritiro che abbiamo offerto a San Diego in California parteciparono due artisti famosi: uno era Paul Yarrow, cantante folk del trio “Peter, Paul and Mary”, l’altra era l’attrice cinematografica Julie Christie. Entrambi ci dissero che la loro fama non li rendeva felici; a farli felici era la capacità di tornare al proprio cuore, alla propria mente, e praticare davvero. La star cinematografica brasiliana Odette Lara, dopo aver partecipato a un ritiro in California nei primi anni ’80, mi scrisse una lettera: «Caro Thây, pensavo che il mio albero fosse già morto perché non provavo più nessun desiderio da molto tempo; questa mattina, però, mi sono svegliata e all’improvviso ho sentito un desiderio nuovo: sull’albero che credevo ormai privo di vita sta spuntando un nuovo germoglio.»

Il Buddha era mosso da un desiderio molto profondo, ma non di denaro o di fama o di potere o di sesso: di queste cose Siddhartha, divenuto poi il Buddha, ne aveva avuto in abbondanza quand’era un principe. Lui non desiderava ricalcare le orme di suo padre e diventare un re o un politico; il suo desiderio era trasformare tutta la propria sofferenza, essere felice e aiutare gli altri a soffrire di meno. Duemilacinquecento anni dopo, il Buddha ci sta ancora aiutando. Da monaco il Buddha visse in grande semplicità, possedendo solo tre vesti e una ciotola e spostandosi a piedi; fece questa vita per quarant’anni e rese felice se stesso e infinita altra gente, senza alcun desiderio di ricchezza, sesso, potere e fama.

Per spiegare il terzo tipo di nutrimento il Buddha citò l’esempio di un giovane uomo pieno di voglia di vivere che veniva trascinato verso una fossa piena di carboni ardenti da due uomini robusti che lo volevano uccidere; il giovane lottava con loro ma alla fine ebbe la peggio e fu gettato nella fossa. Il Buddha ha detto che in noi il desiderio è come quei due uomini robusti: i nostri desideri possono trascinarci verso una fossa di carboni ardenti oppure portarci verso la felicità, la salute e la pace. Se ti lasci travolgere dal desiderio di ricchezza, sesso, potere, fama o vendetta significa che i due uomini robusti ti stanno trascinando verso la fossa con le braci. Chiediti: «Dove mi porta il mio desiderio? Di che natura è? Desidero una casa più grande, un mestiere migliore, un titolo di studio, la fama, una posizione elevata in società, o si tratta di qualcosa di più profondo?» Non accontentarti di desideri piccoli: il tuo dovrebbe essere un desiderio grandissimo. Se non è grande, tanti desideri più piccoli ti trascineranno via.

Ti invito a prenderti un po’ di tempo per mettere per iscritto il tuo desiderio più profondo. Desideri vivere da persona libera, senza preoccupazioni né voglie acute? Il desiderio di essere una persona libera è degnissimo: essere liberi significa non essere più vittime della paura, della rabbia, dell’avidità o del sospetto. È questo che vuoi? Forse lo desideri ma non abbastanza, forse hai altri desideri che si mettono di mezzo: una casa più grande, un’auto migliore, cibo più raffinato. Questi desideri minori ti distraggono dal tuo desiderio più nobile. Se la voglia di libertà di Siddhartha non fosse stata grande, il Buddha non avrebbe vinto i desideri dei sensi. Se tu vuoi realizzare il tuo desiderio più profondo, devi volerlo davvero.

Forse desideri una migliore comunicazione con il tuo partner, forse sei in difficoltà con lui o con lei e non riuscite più a guardarvi in faccia. Forse desideri una relazione più stretta con i tuoi figli. Quando sei felice, e lo è anche la tua famiglia, hai l’opportunità di aiutare gli altri, anche il tuo Paese. Molti di noi desiderano aiutare il proprio Paese e l’intera specie umana, ma dato che quel desiderio non è alimentato a sufficienza dall’ambiente in cui vivono si lasciano distrarre facilmente. Farsi monaci è un po’ come partecipare a una rivoluzione: bisogna essere disposti a rinunciare a tutto per il proprio gran desiderio di liberazione.

 Coltivare la compassione

Alcuni passano tutta la vita a cercare di vendicarsi; quel genere di desiderio o volizione farà soffrire molto non solo gli altri ma anche se stessi. L’odio è un fuoco che brucia in ogni anima e può essere temperato solo dalla compassione. Ma dove trovare la compassione? Non la si vende certo al supermercato. Se così fosse ci basterebbe portarla a casa per risolvere con grande facilità tutto l’odio e la violenza che ci sono al mondo; invece possiamo produrla solo nel nostro cuore, con la pratica personale.

In questi giorni l’America brucia di paura, di sofferenza e di odio. Anche solo per cercare di soffrire di meno, dobbiamo tornare a noi stessi e cercare di capire perché ci siamo lasciati cogliere da tanta violenza. Che cosa ci ha fatto odiare dai terroristi al punto da voler sacrificare la propria vita per provocare tanta sofferenza negli altri? Vediamo bene il loro grande odio – ma che cosa c’è sotto? L’ingiustizia. Certo, dobbiamo trovare il modo di fermare la loro violenza, forse dovremo perfino arrestarli e chiuderli in prigione, fin tanto che in loro brucia l’odio; l’importante però è osservare la situazione in profondità e chiederci: «Quanto siamo responsabili dell’ingiustizia che c’è nel mondo?».

A volte una persona cara – figlio, coniuge, genitore – dice o fa qualcosa di crudele che ci fa soffrire e arrabbiare. In quei casi pensiamo di essere i soli a star male; quella persona, però, sta altrettanto male: se non soffrisse non avrebbe parlato o agito sotto la spinta della rabbia. Il nostro caro non trova modo di uscire dalla sua sofferenza, dunque riversa su di noi tutto il suo odio e la sua violenza. È nostra responsabilità generare l’energia della compassione che ci calmi l’animo e ci metta in grado di aiutare l’altra persona; se invece la puniamo, non farà che soffrire ancor di più.

Rispondere alla violenza con la violenza può portare solo ulteriore violenza, ingiustizia e sofferenza, non solo agli altri ma anche a noi stessi. Noi lo sappiamo, questa saggezza è in ognuno di noi; respirando a fondo possiamo toccare quel seme di saggezza che abbiamo dentro. Sono certo che se l’energia della saggezza e della compassione insita nella popolazione americana potesse ricevere nutrimento anche per una settimana sola, il livello di rabbia e di odio nel Paese si ridurrebbe. Invito con forza tutti noi a praticare, calmando la mente e concentrandola, innaffiando i semi della saggezza e della compassione che già abbiamo dentro e imparando l’arte del consumo consapevole. Se ci riusciremo, questo creerà una vera e propria rivoluzione pacifica, l’unico genere di rivoluzione che può aiutarci a uscire da questa difficile situazione.

Alcuni forse considerano la vita monastica come un po’ misteriosa. Ecco, in monastero non si fa altro che praticare per generare la compassione e “guardare tutti gli esseri viventi con gli occhi della compassione e dell’amore”. Per farlo dobbiamo stare molto attenti a quel che consumiamo. Che si mangi una ciotola di riso, si goda della vista di un campo fiorito o si alimenti il proprio desiderio più profondo, la nostra pratica consiste nel fare ogni cosa nel modo più consapevole possibile, consci di ogni singolo respiro.

Prendi in considerazione la pratica di liberare le tue mucche. Prendi un foglio di carta e scrivi i nomi delle tue mucche, le cose che ritieni essenziali per il tuo benessere. Forse questa settimana puoi cominciare a lasciarne andare almeno una, o forse due – o magari ti ci vorrà un anno o più per ognuna di loro. Più mucche lasci andare, più diventi gioioso e felice.( troverete il seguito di questo discorso e il video nella sezione del materiale)

‒ Thich Nhat Hanh

Il Quinto Addestramento: nutrimento e guarigione

Consapevole della sofferenza causata da un consumo disattento mi impegno a coltivare una buona salute sia fisica che mentale per me stesso(a), la mia famiglia e la società, praticando la consapevolezza nel mangiare, nel bere e nei consumi in genere. Praticherò l’osservazione profonda del mio modo di assumere i Quattro Tipi di Nutrimento, ossia cibo commestibile, impressioni dei sensi, volizione e coscienza. Sono determinato(a) a non giocare d’azzardo, a non assumere alcolici, droghe o altre sostanze o stimoli che contengano tossine, come certi siti internet, videogiochi, programmi televisivi, film, riviste, libri e conversazioni. Coltiverò la pratica di tornare al momento presente per stare in contatto con gli elementi rasserenanti, risananti e nutrienti che si trovano in me stesso(a) e intorno a me, senza lasciare che rimpianti o dispiaceri mi trascinino di nuovo nel passato né che ansie, paure o avidità mi distolgano dal momento presente.
Sono determinato(a) a non cercare di coprire la solitudine, l’ansia o altra sofferenza con acquisti e consumi compulsivi. Alla luce della contemplazione dell’interessere, orienterò le mie scelte di consumatore in modo da proteggere la pace, la gioia e il benessere nel mio corpo e nella mia coscienza, come nel corpo e nella coscienza collettivi della mia famiglia, della società e della Terra.